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求知是人的本能，而猎奇是人在求知路上所首先要具备的最大素养之一。 关于求知，我们今天来看下以往的哲学家是如何了解的。
1，亚里士多德：人的天性在于求知 亚里士多德在《形而上学》中的第一句话是：“每一个人在天性上都想求知。” 亚里士多德用这一格言来阐明哲学的来源。与这句格言相相似的一句格言是：“哲学来源于闲暇和诧异。”亚里士多德解释说：人出于天性的求知是为知而知、为聪慧而求聪慧的思辨活动，不服从任何物质利益和外在目的，因而是最自由的学问。 哲学的思辨最初表示为“诧异”，诧异就是猎奇心。最早的哲学家出于追根问底、知其所然的猎奇心，对眼前的一些现象，如日月星斗、刮风下雨等，感到诧异，然后一点点地推进，提出关于宇宙来源和万物本源的哲学问题。 除了“诧异”以外，从事哲学活动还必须有“闲暇”。想象，假如一个人每天都在为生计而奔忙，哪还会时间去“诧异”？一个人假如连饭都吃不饱，哪会有心情去探求近乎奢侈的哲学问题？在古希腊，哲学家多为贵族，他们不用为生计劳累，因而才干从事纯思辨活动。亚里士多德正确地把“闲暇”作为哲学思辨的必要条件。古希腊具有比任何其他民族都要兴隆的奴隶制，贵族享有充沛的闲暇。但闲暇只是一切智力活动的必要条件，而不是充沛条件。能够应用闲暇从事哲学思辨，这是希腊人的特殊之处。 很多喜好哲学的朋友经常问这样的问题：哲学到底有什么用？这个问题的确让人很难回答。正如亚里士多德所说的那样，求知是人的天性，人们为求知而求知，为聪慧而求聪慧，而不是一心想在哲学思索以后得到另外的东西。海德格尔也说，假如非要追问哲学的用处，我宁愿说：哲学无用。
关于哲学的用处，我们来看下两个故事。 故事1：苏格拉底的提问 一个青年来找苏格拉底，说：“苏格拉底，我想跟你学哲学。”苏格拉底问他：“你究竟想学到什么？学了法律，能够控制诉讼的技巧；学了木工，能够制造家具；学了商业，能够去赚钱。那么你学哲学，未来能做什么呢？”青年无法回答。 苏格拉底是想启示这位青年，哲学是没有什么实践用处的。 故事2：哲学家与船夫 还有一个故事，说一位哲学家与船夫正在船上进行一场对话。“你懂哲学吗？”“不懂。”“那你至少失去一半的生命。”“你懂数学吗？”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。” 忽然，一个巨浪把船打翻了，哲学家和船夫都掉到了水里。 看着哲学家在水中胡乱挣扎，船夫问哲学家：“你会游泳吗？”“不……会……”“那你就失去了百分之百的生命。” 看来，哲学真的没什么用处，关键时辰连命都救不了，还不如去学习一项具有实践用处的技艺。 但求知是人的天性，人类不会先权衡一门学问能否有用再去决议能否继续思索下去。同样，哲学也不会由于“有用”和“无用”而被人类有所取舍，实践上，你每时每刻都生活在哲学之中，人说到底就是“哲学的”存在。所以说，哲学永远不会消亡，由于人不能承认自己的天性。 2.芝诺：人的学问好比一个圆圈 人的学问就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。这是古希腊哲学家兼数学家芝诺给出的学问的范围，同时也让我们感悟到了学问的无限和人认识才干的有限。 芝诺是古希腊的著名哲学家，是埃利亚派的代表人物，巴门尼德的学生和继承人。芝诺素有“悖论之父”之称，他有四个数学悖论不时传到今天。他曾经讲过一个“学问圆圈说”的故事。 故事是这样的：一次，一位学生问芝诺：“教员，您的学问比我的学问多许多倍，您对问题的回答又十分正确，可是您为什么总是对自己的解答有疑问呢？”芝诺随手在桌上画了一大一小两个圆圈，并指着这两个圆圈说：“大圆圈的面积是我的学问，小圆圈的面积是你们的学问。我的学问比你们多。这两个圆圈的外面就是你们和我无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈长，因而，我接触的无知的范围也比你们多。这就是我为什么常常狐疑自己的缘由。”在这个哲学故事中，芝诺把学问比做圆圈，生动地提示了有知与无知的辩证关系。 这个故事表明：一个人有了一定的学问，接触和思索的问题越多，就越觉得有许多问题不明白，因而就越感到自己学问贫乏；相反，一个人缺乏学问，发现和思索问题的才干低，就越觉得自己学问充足。
其实，发现自己无知正是有知的表示，而自豪自满则多半出自自己的无知。对此，庄子就辩证的说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”学问的海洋是浩瀚无边的，而人们已知的部分总是极为有限的。这正像圆圈内部与外部的关系一样，学问越广博，所接触的未知面就越普遍，疑问也就越多。反之，学问越贫乏，接触的未知面就越狭窄，疑问自然也越少。只需什么也不懂、不学无术的人，才不会感到自己的无知，这岂不是最大的无知？ |
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